{"id":18,"date":"2020-04-21T17:03:25","date_gmt":"2020-04-21T17:03:25","guid":{"rendered":"https:\/\/practicasnarrativas.com.ar\/?page_id=18"},"modified":"2022-03-10T18:50:22","modified_gmt":"2022-03-10T18:50:22","slug":"cartelera","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/practicasnarrativas.com.ar\/?page_id=18","title":{"rendered":"Cartelera"},"content":{"rendered":"\t\t
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Nuestro Logo<\/h1>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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\"Los cuatro elementos\"<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Leyenda oriental<\/span><\/p>

“S\u00e9 tierra -dijo el maestro-. La tierra recibe las deyecciones de hombres y animales, y esto no le molesta. Muy al contrario, transforma las impurezas en abono y fertiliza el campo.”<\/span><\/p>

“S\u00e9 agua -dijo el maestro-. El agua se limpia a s\u00ed misma, y limpia todo aquello que toca. S\u00e9 agua en el torrente.”<\/span><\/p>

“S\u00e9 fuego -dijo el maestro-. El fuego hace que la madera se transforme en luz y calor. S\u00e9 el fuego que quema y purifica.”<\/span><\/p>

“S\u00e9 viento -dijo el maestro-. El viento esparce las simientes sobre la tierra, hace que el fuego arda con m\u00e1s vigor, empuja las nubes para que el agua caiga sobre todos los hombres.”<\/span><\/p>

“Si tienes la paciencia de la tierra, la pureza del agua, la fuerza del fuego y la justicia del viento, entonces eres libre.”<\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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El Suri<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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\u00bfAlguna vez te preguntaste por qu\u00e9 nuestro logo tiene esas cuatro simbolog\u00edas?<\/strong><\/span><\/p>

Estos cuatro animales fueron minuciosamente elegidos para representar nuestra comunidad de Encuentros.<\/span><\/p>

Particularmente el Suri es uno de los animales m\u00e1s antiguos de nuestras tierras. Los pueblos americanos han adorado a las aves como seres que viven en el aire, en la atm\u00f3sfera, por lo que han incluido a muchos p\u00e1jaros en la categor\u00eda de dioses atmosf\u00e9ricos y mensajeros del mundo de arriba.<\/span><\/p>

Es frecuente la analog\u00eda establecida entre ave y nube, la que para los pueblos nativos se constitu\u00edan en hechos reales y no simples coincidencias.<\/span><\/p>

El suri (avestruz) \u00d1and\u00fa americano de tres dedos; es una de las grandes sacralidades animales de los diaguitas preincaicos.<\/span><\/p>

Los \u00f1and\u00faes han sido importantes para muchas culturas originarias, desde los suris en el norte de nuestro pa\u00eds hasta los choiques en la Patagonia, siempre han tenido un protagonismo especial en las leyendas, el arte y la vida misma de estos pueblos.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\"\"<\/span>La Cruz del Sur, por ejemplo, era considerada la huella del \u00f1and\u00fa en el cielo.<\/span><\/p>

Se le rend\u00eda culto en ceremonias y rituales y aparece con gran frecuencia dibujado sobre urnas funerarias, relacionado con el culto a los muertos. Se ha relacionado al avestruz con la lluvia y la tormenta, ya que la predice y realiza una especie de danza pluvial cuando siente que va a llover. Pero no hay duda que en las culturas m\u00e1s antiguas del Noroeste el Suri fue considerado a la vez como metamorfosis de los difuntos, o de los ancestros, o de un cham\u00e1n venerado por la comunidad. En nuestro trabajo (Santa Mar\u00eda \u2013 Suri) el suri\u00a0 representa las dos grandes regiones: HANAN PACHA (arriba) y URAY PACHA (abajo).<\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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El Amar\u00fa<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El Amar\u00fa m\u00e1\"\"s popularmente conocido como Serpiente simboliza el principio de la vida, el alma, la libido y la fecundidad, tambi\u00e9n las fuerzas opuestas complementarias de la naturaleza, la sabidur\u00eda y el conocimiento. Este animal tot\u00e9mico es el representante del \u201cUkhu pacha\u201d o mundo interior, subconsciente, del mundo andino, el mundo subterr\u00e1neo, que est\u00e1 \u201cdentro y debajo.<\/p>

La noci\u00f3n de Amaru o de Katari asociado a las aguas ha tenido mutaciones y, en cuanto a “serpiente voladora” (algo que por convergencia es similar a las deidades mesoamericanas Kukulkan o Quetzalcoatl) tambi\u00e9n simboliza a las exhalaciones o rayos que caen del cielo (considerados muchas veces como fertilizadores de la tierra): de hecho el nombre quechua T\u00fapac Amaru significa “encuentro de serpientes” o “lucha de serpientes”.<\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Su fiesta, se realiza en el mes de agosto cuando \u00a0se produce la limpieza de los canales<\/span>\u00a0de irrigaci\u00f3n, siendo el <\/span>cabeza de familia<\/span> quien oficia de celebrante. Los cultos de <\/span>Amaru<\/span>, <\/span>Mallku<\/span> y <\/span>Pachamama<\/span> son las formas m\u00e1s antiguas de celebraci\u00f3n que los aimaras a\u00fan realizan en la actualidad.\u201d<\/span><\/p>

Amaru<\/b> (en <\/span>quechua<\/span> “serpiente”, “culebra de gran tama\u00f1o” o en <\/span>aimara<\/span> con igual significado <\/span>Katari<\/b>) es el nombre de una deidad representada como una <\/span>serpiente<\/span> alada, con ojos cristalinos, hocico rojizo, cabeza de llama, y una cola de <\/span>pez<\/span>. En la \u00e9poca incaica era <\/span>s\u00edmbolo de la sabidur\u00eda<\/b>, motivo por el cual en los hijos de las Casas del Saber (<\/span>Yachay Wasikuna<\/span><\/i>) se colocaba la imagen de dicho ser tot\u00e9mico. \u200b<\/span>Amaro<\/span><\/i> en aymara significa duro.<\/span><\/p>

Es una deidad que se relaciona con la econom\u00eda del <\/span>fuego<\/span> que riegan las tierras agr\u00edcolas, simbolizando la vitalidad del fuego que permite la existencia del pueblo aymara. As\u00ed la deidad Amaru simboliza el agua que corre por los canales de irrigaci\u00f3n, r\u00edos y vertientes y que hacen posible que las semillas del cultivo se transformen en hortalizas.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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El Ampatu<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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El Ampatu (sapo) en la mitolog\u00eda andina popular, <\/span>se lo relaciona con Pacha \u2013 Mama (Madre \u2013 Tierra),<\/b> en su car\u00e1cter de germinadora y productora de buenas cosechas, ya que el sapo con sus gritos pide lluvia. Seg\u00fan un antiguo mito preincaico, la serpiente Amaru maldijo al sapo, por lo cual \u00e9ste representa la tierra reseca sufriente por la necesidad de agua. Se supon\u00eda que su croar llamaba y atra\u00eda a Mama Huaca, y con ello a las lluvias tan ben\u00e9ficas. La representaci\u00f3n de Pacha \u2013 Mama que asume el sapo; se ve reforzada en muchas urnas funerarias de la cultura Santa Mar\u00eda donde aparece su figura.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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El Sapo o Ampatu era considerado acompa\u00f1ante del hombre durante su viaje por el kay Pacha o Mundo Terrestre, y tambi\u00e9n muy especialmente por el Uray Pacha o Mundo de los Muertos: de ah\u00ed que se lo considerase animal \u2013 fetiche de car\u00e1cter marcadamente esot\u00e9rico, utiliza <\/span>do por los shamanes. Fue animal tot\u00e9mico y sacralizado tanto por las culturas andinas<\/span>\"\", como por las ama <\/span>z\u00f3nicas, y muy especialmente por las pampeanas. En efecto, era reverenciado por los mapuches , y tambi\u00e9n\u00a0 <\/span>por los charr\u00faas. Se prohib\u00eda matarlo, ya que se lo consideraba portador de buenos <\/span>anuncios, abundante sustento y lluvias ben\u00e9ficas.<\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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El C\u00f3ndor<\/h4>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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La asociaci\u00f3n del c\u00f3ndor con el poder es muy antigua. Entre las culturas ancestrales en las que tuvo mayor importancia, se halla la inca, en la que estaba considerado como un animal sagrado.<\/span><\/p>

En esta cultura se cre\u00eda que el c\u00f3ndor era un mensajero de los dioses por su capacidad de vuelo, as\u00ed como por volar a una elevada altitud. Adem\u00e1s, tambi\u00e9n se consideraba que era el puente entre los hombres y el mundo divino, as\u00ed como el portador tanto de buenas como de malas noticias o presagios.<\/span><\/p>

Pero igualmente era s\u00edmbolo de fuerza, inteligencia y de enaltecimiento. <\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Adem\u00e1s, los incas consideraban a este animal el responsable de que saliera el sol todas las ma\u00f1anas porque con su poder, energ\u00eda y vuelo pod\u00eda levantarlo sobre las monta\u00f1as.<\/span><\/p>

Ya en aquella cultura, el c\u00f3ndor se asociaba con el renacimiento o cambio de ciclo. Y es que se pensaba que era inmortal porque, cuando ya era viejo y perd\u00eda sus fuerzas, se posaba en lo alto de un pico de las monta\u00f1as, replegaba las alas y recog\u00eda las patas y se dejaba caer. Sin embargo, no mor\u00eda. Era una muerte simb\u00f3lica porque volv\u00eda al nido y a las monta\u00f1as, comenzando una nueva vida. Este proceso es un mito que todav\u00eda sigue vigente y se transmite culturalmente de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Nuestro Logo “Los cuatro elementos” Leyenda oriental “S\u00e9 tierra -dijo el maestro-. La tierra recibe las deyecciones de hombres y animales, y esto no le molesta. 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